Japão: A terra da árvore - 三心の型 Sanshin No Kata Forma do espírito de três corações

Japão: A terra da árvore - 三心の型 Sanshin No Kata

Forma do espírito de três corações

Um monge disse uma vez: "Centenas e milhares de folhas crescem de uma raiz".

Claramente falando, o monge estava dizendo que mesmo uma árvore gigante com pequenos galhos e milhares de folhas provêm de uma semente. Sem a semente nenhuma árvore crescerá. A árvore gigante depende para seu crescimento de um sistema de raízes.

Decidi ter uma conversa com a árvore gigante. Segue a conversa entre a árvore e eu:

"Olá, grande árvore! Quantos anos têm?”.

"Não tenho idéia. Existem tantos anéis anuais em meu corpo que me dificulta contá-los”.

"É possível. Recordas quando era pequenina?”.

"Sim, recordo-me comendo deliciosos Nitratos, Ácidos fosfóricos e Potássio, todas as boas matérias que me ajudaram a crescer forte e grande”.

“Bem, grande árvore, para nós artistas marciais, temos um ensinamento do espírito de três corações (Sanshin No Kata). Esses ensinamentos estão baseados em que o espírito de uma criança de três anos está com um homem, mesmo que tenha cem anos. Nós reconhecemos a importância da primeira infância e guardamos como um tesouro esses importantes anos, quando se vive ignorante do ego, da independência e da consciência”.

“Esse Sanshin No Kata descreve-se em uma seção dos ensinamentos secretos do Gyokko Ryû, que ensina princípios que temos que aprender por nós mesmo com o espírito de três anos, não esquecendo o espírito incluso ainda que pensem que realizam essas técnicas”.

"Ei, que é isso?" - pergunta a grande árvore.

“Bom, posso mostrar-te o 型 Kata. Este Kata representa o sentimento mais importante como artista marcial. São movimentos muitos simples, coisas que fazemos intrínsecos e naturalmente. O fundamento do Sanshin No Kata é artístico, porém também muito singelo. O movimento do seu corpo enquanto o faz é bastante diferente que os movimentos do Kihon Happô”.

Há um total de dez Kata: cinco para a parte direita e outros cinco para a esquerda. Esses dez Kata também são chamados de 初心五型 Shoshin No Kata no 伝承 Denshô. Os cincos Kata estão classificados como os cinco elementos da natureza, que são Terra, Água, Fogo, Vento (Ar) e Vazio.

“Pelo treinamento desses 5 Kata, um estudante começa a reconhecer os 5 elementos e a verdade da natureza”.

Após mostrar os Katas, minha conversação com a árvore continua:

“Move-te de forma muito natural” – sussurra a árvore.

“Exato, contesto. O ponto deste Kata é mover-se naturalmente. Muitos de nós esquecemos a importância de ser simples e natural hoje em dia. Ouso demasiado acerca de cinzas letais, chuvas ácidas e outras contaminações do ar que é o resultado do dano que agente faz na natureza”.

“Eu sinto amigo árvore, sinto que nós tenhamos causado todos esses males. Por isso e que tento difundir o Budô a tanta gente como seja possível para que nós possamos preservar a Natureza. Quero formar um circulo maior de 武友 Buyu (amigos de artes marciais) que cuidem da Natureza. O Budô nos ensina a fluir com a natureza, não contra ela”.

“Se o fazem assim, nós as árvores podemos continuar satisfazendo-lhes com mais oxigênio”.

“Muita grato, eu aprecio sua ajuda. Tenho muito que fazer, tal como conscientizar as pessoas de suas ações destrutivas e que devem parar para que sejam melhores seres humanos. Minha vocação também me diz que devo elevar a relação de instrutor e estudante ao nível de Buyu, para que sejamos todos amigos, com nada de inferior ou superior ao outro. Essas coisas são muito difíceis de alcançar”.

“Posso entender seu desespero, 宗家 Sôke. Quando a gente cresce tendemos a mudar e separar-se para seguir o próprio caminho. Os animais se separam por si mesmo de seus pais e as folhas caem de nós, árvore. Assim é a lei natural. Quando crescemos e encontramos nossa própria identidade, mudamos e saímos de nosso lugar de origem onde fomos criados”.

“Isto é inevitável meu majestoso amigo. Há quatro estações no Japão e nós apreciamos a beleza de cada uma delas. Essa beleza aumenta especialmente no tempo de mudança estacional. Há tristeza e solidão na beleza das estações. À medida que as estações mudam e amadurecem, vemos mais claramente sua beleza. A rainha Elizabeth mencionou uma vez que a Natureza é bela por suas mudanças”.

“Concordo contigo em que a beleza da natureza é mais aparente quando muda” – replica a árvore.

“Eu tenho uma pequena sensação de que minha relação com os estudantes é algo instável. Podes compará-lo com a mudança da Natureza. Algumas vezes nossa relação era como uma explosão de um vendaval. Sentia-me perdido e muito solitário. Comparo esses momentos com as estações. A queda está representada com a queda das folhas e o inverno com a neve cobrindo as montanhas, eles eram frios e ásperos. Porém a mudança de paisagem alivia meu coração solitário. Quando admiramos o sinal da chegada da primavera. Antes de dar-te conta, nós seremos maiores e outros anéis anuais estarão aderidos. Nós devemos ir através do Outono e o Inverno de nossa vida antes de poder realmente apreciar a primavera. A vida e a Natureza são muito semelhantes”.

“Assim que você se mantém no caminho” – suspira a árvore.

“Exatamente. Eu comecei a compreender o que Takamatsu Sensei queria dizer com “武風一感 Bufu Ikkan” (o consistente caminho das artes marciais). Significa que 武風 Bufu (o caminho das artes marciais) envolve diferentes aspectos da vida, igual a um ano que tem quatro estações e cada estação tem um ar ou vento diferente, tal como o vento da primavera, o vento do verão, o vento do outono e o vento do inverno. Sr. Grande árvore, há algo que temas agora, já que tenha se tornado tão grande?”

“Não gosto do vento forte, porém o que realmente temo são os raios. Você vê muitos homens buscar refúgio em uma grande árvore viva. Eles tratam de buscar os favores de um mestre adulando-los, pensando que eles também serão tão magníficos como seu mestre porque o cuida. Esquecem que as bajulações não conduzem a nenhuma parte, e sim, continua buscando favores em lugar de treinar para ser melhores, pode encontrar-se com o maior inimigo da grande árvore, o raio. A mais alta das árvores é que tem maiores possibilidades de encontrar-se com o ataque do raio”.

“Tem um ponto nisso, Sr. Árvore”.

“Por isso algumas das grandes árvores crescem em largura ao invés de altura. Elas ainda que sejam bonitas, são por isso chamadas de engenhosas porque não querem ser alvo dos raios, com tanta freqüência como a árvore alta”.

“A forma da vida para a árvore e o homem poderia ser similar” - contestou pensativamente.

“Hatsumi 君Kun. Tenho entendido que eis um 忍者 Ninja. Podes ir livremente pelo mundo enquanto que eu estou preso a terra pelas raízes e não tenho liberdade de movimento”.

“A essência é a mesma, gigantesca árvore, o mais importante para um homem são suas raízes. Temos que permanecer firmemente sobre a terra, sendo nutridos por suas raízes. As raízes subministram à verdade que é mais importante para o homem. A menos que não tenhamos raízes não podemos uma vida integra”.

“Não entendo o que estais falando”.

“Na medicina oriental o fígado e os rins são considerados a chave da saúde. Se nem se quer uns dos órgãos estiver funcionando corretamente, tende a cair enfermo. No 武道 Budô, a chave de um caminho saudável é ter 神心神眼 Shinshin Shingan (Coração de Deus e Olhos de Deus), igual como saudáveis fígado e rins que são a chave de uma boa saúde. Assim, o 忍者 Ninja tem que ter um coração de justiça e usar o método correto para lutar pela justiça contra a maldade. O método correto vem não somente de sua vontade, sim de alguma força natural, algo que pode chamar-se Deus. Com o objetivo de adotar ou receber este método corretamente se necessita das raízes porque elas trabalham como antena. A menos que obtenha o método correto e saiba como utilizar-lo apropriadamente, não serás um Ninja”.

Takamatsu Sensei me deu uma pintura (estilo Chinês) representando o outono de 30 anos atrás. A pintura aclara minha mente toda vez que vejo, como se o Sol estivesse brilhando sobre mim. Pergunto-me se chegarei a ser um verdadeiro 武道家 Budôka. O quadro descreve uma inigualável natureza com árvores sem frutos e folhas amareladas. Estou muito contente de saber que a relação entre Takamatsu Sensei e eu derivou em algo de que me sinto muito orgulhoso.  Estivemos muito unidos como professor e estudante durante toda nossa relação e nunca se rompeu de maneira que essa relação se converteu em algo mais que 武友 Buyu. Pelo contrário, me entristeço quando um de meus estudantes me abandona, como uma folha de outono caindo da árvore. Recordo-me do poema de O’henry, “Uma folha”.

Escrevi um poema com respeito à árvore esperando que alimente sua mente e ajude a melhorar sua técnica quando treinar o 初心之型 Shoshin No Kata. Por favor, leiam o poema e deixa falar a seu coração.

Assim todos vocês, amigos do 武道 Budô, usem o 道場 Dôjô como se fosse a última fez. Sou um homem velho e solitário. Seria feliz vivendo com vocês, para que possam me alegrar com seus corações quentes.

A MENSAGEM DA GRANDE ÁRVORE

Um vento frio invernal sopra através de mim e me pergunto por que me sinto tão frio por dentro.

Cada folha da árvore queria me dizer algo, sentindo-me triste pelas mudanças do coração de tantos homens.

Por alguma razão elas marcham sem palavras.

Um dia frio invernal, nenhuma folha na árvore. Uma árvore descoberta permanece heroicamente por si própria.

Não sente frio, grande árvore, sem suas folhas?

Sim, porém somente se estiver descoberto pode a luz do sol chegar mais a ti.